在中国传统文化中，太极文化十分神秘，“天人合一又是一个含蕴极广的概念，就广义而言，‘天’被用来指整个自然界，……是一个有意志、有情感，无法彻底认识，只能顺应其‘道’，与之和睦共处的庞然神秘活物。所有天人合一与天人感应的大道理可归结为一点，人如何与天共处[1]”。在此，江氏主要用先秦至两汉社会学观念理解天人合一观，在评说原始中医学理论体系的形成过程中，具有参考价值。但江氏认识，将天人合一与天人感应未加区别，是我们应该注意的。

人类认识天人关系，应该说是有条件的。首先，近万年来，我国原始综合科学知识在以往弓箭、钻孔、骨针、人工种植、红陶烧制的基础之上，又转入到彩陶制作，造房、造舟、造井及观日东升西沉、南往北来的规律之中，导致我国国学“太极文化”的起源，为华夏文明史刻下了重重的一笔。与此同时，人类社会学知识有了较大发展。如后世学者依远古口头文化传承追记的尧帝继承先祖“太极文化”命羲仲、羲叔、和仲、和叔创远古历法，依德治国；至大禹治国，又创建“六府三事”，厚生于民。社会学的进步，必然促进原始医学的发展。殷商，我国基础医学知识和临床医学知识有了较多的积累，人们已要求用医理解释临床所见。

一、天人合一观，人类必然在太阳系、地球环境条件下演进

在探讨天人合一观时，我们不能盲目地说“天有四时 ，地有五行，则人应有与天之四时相应的四气，……人与天地相应存在着如天之无形的四时脏，地之有形的五行脏，……”[2]。我们不能曲解传统中医理论中的整体观。

探讨天人合一整体观，必须从生命的起源、人类进化史说起，必须将其放在大宇宙、并局限于银河系的太阳系，局限于按距太阳由近及远的次第为第三颗星（地球）上。由于这颗特殊的星球表面存在70.2%的水面；由于地球与太阳的距离及地球在太阳系诸多行星共同作用的引力与排斥力的作用下绕太阳公转，又具备自转，组成椭圆形轨道等诸多特性，太阳在地球视运动中，好似太阳绕地球运行于赤道及南北回归线之间，恰好使太阳的辐射热能传至地球时，使地球表面不同区域的温度维持在-50℃—45℃左右，使地表的不同区域，不同时间产生寒暑交替，于赤道南北广大区域有了春、夏、秋、冬四季之分，有了一定的大气压力，这就是“道之在天者，日也”《管子、枢言》的实质。自地球产生以来，追议最初由无机物演进为有机物，均依靠相关元素如Na+、K+、Ca2+、mg2+、H+、O2-……的外层电子层在有水，有相关温度，有大气压力的作用条件下，由相关元素外层电子能量经自组织原则相互结合，逐步产生了核酸类物质，为无机物质演进为有机物质，演进出单细胞生命体创造了最为基本的条件。其实单细胞演进为多细胞，演进为软体动物；脊椎动物、哺乳动物、都是在太阳系、地球、月球……以及地球大气环流这一特定的地表环境条件下逐步演进的。自有生命物产生以来，又经遗传与生存竞争，适者生存的规则下不断演进，在生命的演进史上，随之出现了高等生命物——人类。有学者结合地质历史研究地表气象变化规律后结论说：“人类是不幸的，大约在二、三百万年前，当他们刚脱生于灵长类而成为智慧生物的时候，地质历史进入了寒冷的第四纪大冰期时代，……”[3]“在整个第四纪二、三百万年期间，至少发生了3-4次以上的气候冷暖波动，……”[4]。然而原始人类，就是在这样严酷的环境条件下接受了严峻的考验。人类在经受了一次冰期寒冷气候的严峻锻炼之后，接着便迎来了一次间冰期的温暖气候。此间植物繁茂，果实丰硕，给人类提供了相对丰厚的生活条件，促进了体质的发展[5]。人类早期的进化史，就建立在天人合一，适者生存基础之上。

关于人类皮肤器官的进化过程，我曾参照人类学家吴汝康先生的意见写下相关认识。“早期猿人皮肤角化层较厚，保暖的密毛遍布全身，……，冰期与间冰期冷暖波动，可能是人类皮肤结构进化的重要原因之一。从内因分析：猿人的直立行走，手的劳动，要求血液循环系统的功能相适应及其器官相应进化；在寒冷时，猿人们常常将树叶、树皮、兽皮披在身上，或捆绑在身上御寒等综合因素长期作用；尤其是间冰期气温偏高的条件下，猿人们在劳动时，常常需要剧烈地迅跑，追逐野兽，迅跑中要求机体及时产生大量的热能；有时又得静静地守候在密林丛中，等待猎物的到来。静止守候时，则要求机体产热过程减慢。人类在劳动过程中的这些生理要求长期作用于大脑，促进了大脑内部体温调节中枢的进化；与此同时，当机体内大量产热的时候，又要求与外界环境接触的皮肤加强散热过程。久而久之，人类皮肤的毛，如触毛和保暖密毛全部退化，皮肤角化层变薄，与调节体温有关的汗腺、皮脂腺逐步发达起来。这是人类由相对变温的古猿进化为相对恒温的新人的重要原因[6]。一个人（现代人）有两百至五百万条汗腺，这是任何猿猴所不及的。人在长期追捕猎物时，汗腺排出的汗水，使人体能够维持一定的温度，不致因温度过高而昏倒”[5]（P：45页）

从上述人类进化史的基本条件分析，太阳系、地球……构建的环境条件对于人类的进化是最为基本的条件，这些条件中包涵了数百万年来地球冰期、间冰期以及四季寒暑交替，深刻反映了人类在进化过程中必须适应地球环境，即天人合一整体观。天人合一观之根蕴藏于人类与太阳系、地球、月球、地球大气环流等这一特定的自然环境之中。今本《内经》中的所有天人合一观都与上述史料密不可分。

二、中华远古日月为易探讨天人合一及太极文化在中医理论中的应用

当人类进入晚期智人（近5-4万年以来），人类的思维十分活跃，特别是近万年以来，在原始综合科学知识的促进下，逐步认识到天空中那个火球与人类生存的关系，这一认识进入到一个较高层次，大约于七千年前，我国先民已利用远山景作参照观日东升西沉位移变化为出发点，引出了早期日月为易的易学起源史。《尚书》追记尧帝“分命羲叔宅嵎夷，……。”《淮南子·天文训》：“天圆地方，道在中央，……日，五日不见，失其位也。”《山海经》“日出·入六山，……。”等史料都是远古先民们分别在他们的居住地选一固定观日点后利用远山景观日东升西沉位移变化的证据。近几十年来相关考古史料如山东莒县、诸城、安徽蒙城等地出土相同陶文 、；河南濮阳出土M45号墓蚌塑龙虎二分日道图；甘肃永靖出土“双龙古太极图陶钵”等，证明早在6500年前的若干年，我国广袤地区的先民们都各自在自己的故土选一固定观日点，每日朝（zhāo）朝东依远山景作参照观日出点，并在固定观日点东方地面与日出点的联线上摆上一石，记下当日日出点，……。创摆石观日法。经若干年的观察、总结，提出周而复始的“岁”概念；明确二分二至，乃至在二分二至之间设四维（四立），分别制订出八月历法、十月历法、十二月历法，促进了农事与社会的发展。在今本《内经》中分别散载了不少相关内容。如《素问、生气通天论》：“其生五、其气三”讲的是“皆通乎天气”的道理。强调：“天运当以日光明。”这里的“五”，依“日、五日不见，失其位也”为据，“五”的七十二倍，即三百六十（一年）。《素问、六节脏象论》：在“通乎天气”的“其生五，其气三”后补充说：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”，就指一年有七十二个“五日”之变，与《礼记、礼运》中“三五而盈，三五而阙”的月象（太阴）理论相类。两周至两汉阴阳合历十九年七闰制历法理论中将“五日”订作一个“候”，三候（三个五日）叫作一个“气”；“其气三”（指四十五日）是八月历法的理论。“气”又分作“中气”和“节气”。春秋时期，我国历书上规定将二十四节气中的小寒，定为“节气”的起点，从小寒起，日行三十度，即三十日后为立春节、从立春起，日行三十度，即三十日后为惊蛰节，……。与“节气”相对应者名曰“中气”，“中气”依冬至（小寒前十五天）为起点，冬至日行三十度即三十日后为大寒，大寒三十日后为雨水，……，即冬至、大寒、雨水，…都叫“中气”。上述历法理论均潜藏于远古蚌塑二分日道图，双龙古太极图陶钵中，潜藏于《连山易》、《归藏易》易理之中。

关于阴阳合历置闰理论的产生，即依中国远古先民们观日（太阳）视运动中一年360日（实为365日）、观月（太阴）视运动，按朔望月计算，平均为29.5天，一年为354天。我国先民在地球绕太阳运行一周，实际依在地球观日视运动于赤道与南北回归线位移所在点参照地表物候拟定出固定的二十四节气，即立春、雨水、惊蛰、春分，……计之。用太阳历计，立春在每年2.4号左右；……。二十四节气对太阴历讲波动较大，采取置闰月方式加以调整。方法是：将无“中气”之月定作闰月。如2012年，阴阳合历（农历）四月后的一个月有芒种（节气），无夏至（中气），历书上将这一月定作闰月，中气（夏至）在农历五月初三。故2012年四月的后一个月置闰，叫作闰四月。《黄帝内经》中要求人们在生活中主动适应这些规律。如《灵枢·本藏》：“五藏者，所以参天地，副阴阳，面连四时。”《灵枢·四时气》告诫人们：“夫四时之气，各不同形，百病之起，各有所生。”《素问·六节藏象论》讲：“终期之日，周而复始，时立气布，如环无端。”强调了自然之象的周而复始观，要求人们在生活中关注“自古通天者，生之本，本于阴阳。”强调医家：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工（医生）。”《素问·阴阳应象大论》开卷就讲：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府。”强调“治病必求于本。”上述医理都将人们的生存置于天地运行、四时物候的大环境之中，都强调了人在生活环境中必须适应于寒暑变化即天人合一整体观。有关人体“阴阳调节论”，是天人合一观的重要组成部分，已在相关论著中探讨，不拟赘言。中医天人合一观，深深扎根于中华远古天文、历法理论之中；中华远古先祖们在长期观日视运动中创建的历法，日月为易易学理论潜藏于《连山易》、《归藏易》之中，以下展开专题探讨。

三、解《连山易》《归藏易》奥秘

3.1《连山易》诞生史话及其奥秘

  关于《连山易》的创作年代，内容、作者，在远古民间口头文化传承中诸说难于统一，反映了《连山易》的悠久史。在《周礼》中有两文讲三易之说，“一曰连山，二曰归藏、三曰周易”。亦有“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》”；“《连山》为神农所作，《周易》为伏羲所作”。《连山易》的作者最常见曰“宓羲之易”。此说多用《系辞》“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于        一、河南濮阳M45号墓蚌塑分至图

天……”作证，乃两周之追记。在传统文化中还有“《连山易》以艮（）卦为首，艮即山，两山相重，山山相连，故曰连山”。此解似有一些道理。但仍出于先周以后有了            卦爻之说的追议，很难反映远古《连山易》的珍容。所以历史上《连山易》《归藏易》有书名而无文本，失传数千年，当今我们有条件整理成册。《淮南子·天文训》载：“天圆地方，道在中央，……日，五日不见，失其位也。”此语值得深思。1985年春，我曾在我的住家西凉台观日西沉位移，出于好奇在西凉台取一固定点测出正南北方位，参照西远山景观日落位移，并记于专用纸上。从85年春至86年夏坚持一年有余。85年5月底，发现五天前日落于某山南坡下，五日后，日落已向北移至该山腰了。我理解：原来“日，五日不见，失其位也”是先民们利用远山景观日东升西沉位移得出的结论。现在想来，正可用这一结论思考《山海经》《大荒东经》“日出六山”，《大荒西经》“日入六山”在《连山易》中的史学意义。结合濮阳“蚌塑分至图”，该墓在墓主人东侧用蚌壳塑龙，西侧摆塑虎，在龙虎的外侧面分别随葬一殉人；在墓主人的北方（脚下方）随葬一殉人。中国社会科学院考古研究所研究员冯时先生研究后说：“墓主人正东正西随葬两个殉人，代表司掌春分和秋分的神，南边的半圆形轨道，就是春分和秋分的日道……北方的那个殉人不是正东正西方位，他的头指向了冬至这天太阳初升的方位[7]（参图一） 濮阳先民于6500年前摆塑的“分至图”，反映了那时的天文星象理论已较成熟了，它启迪我们思考处同一时代的颛顼部族，伏羲部族，女娲部族的先民们都已在观日视运动规律方面做了许多工作。《山海经》中的“日出·入六山”恰好映证了上述史实。陈久金先生撰《天干十日考》[8]，列出“《山海经》日出，日入之六山图”具有参考价值，我们参照陈先生用圆图重组之（参图二）。但陈氏在日出·入六山方位上，采用右东左西，上北下南，与秦汉规则不符，我们不取，两周到两汉我国相关古文献在地理方位置图认识上从左东右西，上南下北说，与太极文化的演绎一致。本图置作中依此原则，冬至节布于北方子位，春分、秋分布于正东（左）正西（右），……。

     《山海经·大荒西经》日入六山是丰沮玉门，龙山，日月山，鏖鏊钜山、常阳之山、大荒之山。袁珂先生早有议论[9]，日入六山山次依袁珂意见不变。丰沮玉门在北，大荒之山在南，日月山在原文中强调“天枢”，我们理解此山与二分联线（赤道、太极线）有关，太阳在视运动中经日月山时，时值南往的春分点，北来的秋分点，春秋分点有如一扇门的门枢一样，故曰“天枢”。《素问·六微旨大论》：“天枢之上，天气主之，天枢之下，地气主之，……。”此文的“天枢”，反映的是伏羲“天地定位图”（参后文）的认识，是在一圆中经圆心点划一水平线，将圆分作上天下地，才有“天枢之上……”的认识。换句话说：赤道是日南往北来的起点和止点，故将日月山布于龙山以南的秋分点附近。

《大荒东经》作者在追议日出六山时原文混杂，袁珂排日出山次不可取。本图在重组中依“大言山”前文有“东南隅”，因此将大言山布于南。袁珂注“日月所出山之二”的“合虚山”布于大言山北。原文在“有司幽之国”后的“明星山”，根据“幽”的概念应属东北方之山，这是本图将“明星山”调至东北方的根本原因。袁珂注“日月所出山之四”的“鞠陵于天山，东极”，原文中有“东方曰析”，应排于东方“合虚山”之北，关于“东极”，大约与“天枢”意同，故排于春分点（赤道）附近。袁珂主张：“猗天苏门”为日月所出山之五。考虑“猗天苏门”乃“日月所生”。因此我们同意陈久金先生用“辥摇頵羝山”代之，此山“一日方出”强调“日出”。反映了《连山易》中“日出六山”的实际。

前文我们介绍了濮阳先祖留下的M45号墓的蚌塑图中（图一），春分点和秋分点正好与《山海经》“日出，入六山重组图”方位一致，深刻反映了“分至图”与“日出、入六山图”中蕴含我国远古历法初创时期的基本情况。只是濮阳“分至图”属我国东方之域先民首创，而“日出、入六山”之山名，据初步考证，丰沮玉门、龙山、日月山、天山等均属西北山名，很可能是居住在甘肃永靖范围的伏羲氏族先民观日视运动的遗存。

远古先民是怎样利用远山景观日东升西沉的？《淮南子·天文训》曰“天圆地方，道在中央……”这一远古口头文化传承中的追记，反映的是宇宙观天圆地方说，“道在中央”，这“中央”即指早期先民们在他们居住的地方选好某一固定观日点（图二A点），因为这一“固定点”就处于观日东升西沉，南往北来的“中央”。远古先民就站在“固定观日点（中央）利用东西方远山景作参照，朝（zhāo）朝东观日东升位移，夕向西观日西沉点位移过程中，并可能用顺手捡起的小石块在固定观日点的东西方与日升日落点连线的相应地面摆放一石记下当日日出、日落点的。参照“分至图”“日出、入六山图”，我们设计了“逐日观日东升西沉分别摆石图”（图三），在此图中，春分秋分联线（赤道），一日日道线，日东升、西沉往复线均用小石块摆出，一目了解。由此先民们，必然发现：日在极南，我国中原十分寒冷，草木凋谢；日在极北，中原地区进入暑热，草木繁茂；当日出入于正东、正西，天气平和，先民们在“周而复始”的思考中，首先得出“岁”的概念，又逐步将一岁分作春夏秋冬。与此同时，经多年总结积累，得出日南往北来一周，用石365、366块，还因人类在生活实际中早有白天、黑夜、山泽、水火的认识，在牲畜驯养繁殖中早有公母概念，上述知识，可能都成为远古历法理论的部分内容。

     陈久金先生在《阴阳·五行·八卦新说》中介绍我国“小凉山彝族十月历以夏至和冬至为夏冬两个新年，两个新年之间各站五个太阳月，相邻两月又分别用公母称之，用来表示他们之间的变化关系”[10]。陈氏提出：“在这里我们可以得到启发：中国上古最古老的十月历月名，是从《洪范》水火木金土学来的。从夏至新年开始，经水火木金土五个月，到冬至新年，再分别用水火木金土五个月，又回到夏至新年，一年十个月，分别配以公母，便成一水公,二火母，三木公，四金母，五土公，六水母，七火公，八木母，九金公，十土母。”在上文中，一二三四……属古人研究十位数的重要内容。《系辞》：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十，天数五，地数五，五位相得而各有分……”。（参彝族十月历月名表）被誉为《河图》。郑玄注曰：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中”。在传统文化中，又有“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之，天五生土，地十成之”之说。在上文中一、三、五、七、九属天数，二、四、六、八、十属地数；而《河图》的解释中，又说“一二三四五属生数，六七八九十属成数。由此完成东南西北中五个方位，它们都与远古历法理论存在渊源关系。应该指出：陈氏关于“夏年（夏至、阳年），冬年（冬至、阴年）中夏年水（一月）火（二月）木（三月）金（四月）土（五月）；冬年：水（六月）火（七月）木（八月）金（九月）土（十月）的往复排列过程，恰与《山海经》”日出，入六山重组图示中太阳从明星山向大言山渐次移去至夏至，称夏年，太阳再从南方的大言山向明星山渐次移来至冬至，称冬年，往复一周反映一岁的全过程一致，即《连山易》创建时期的岁概念早己遵从夏年（阳年），冬年（阴年）的认识了。（参图二）

彝族五行、河图、十月历月名表

以上探讨了远古先民在观日东升西沉中首创《连山易》的基本情况，我们该如何用《连山易》解十月历，十二月历呢？

3.1.1关于《连山易》与十月历法的关系

《山海经》日出，入六座山峰相对，日出六山，日入六山各有五个山谷，是我们用以解释十月历的根本点。如从夏年（由冬至一阳初生至夏至）解之，日出时从明星山山峰起，经36日行至睿明俊疾山山峰，两山峰之间的山谷叫一月（水）；太阳从壑明俊疾山山峰移行至辥摇頵羝山山峰，该两山之间的山谷称二月（火）；辥摇頵羝山与鞠陵于天山山谷称三月（木）；鞠陵于天山与合虚山山谷称四月（金），合虚山与大言山山谷即五月（土）。依日入时计之：丰沮玉门与龙山山谷对应一月；龙山与日月山山谷对应二月；日月山与鏖鏊钜山山谷对应三月……；类推，每月三十六天。如从冬年（由夏至一阴始发至冬至）解之，太阳从大言山山峰移行至合虚山山峰，经36日，称六月（水）；从合虚山山峰经36日移行至鞠陵于天山山峰，即七月（火）；类推。依日入时计之，大荒之山与常阳之山山谷对应于六月；常阳之山与鏖鏊钜山山谷对应于七月；……日月山与龙山山谷对应于九月；龙山与丰沮玉门山谷对应于十月。所以易学早期的以研究太阳视运动规律为出发点的《连山易》，属于名符其实的“日月为易”，讲的是远古历法理论。

3.1.2关于《连山易》与十二月历法的关系。

用“日出、入六山”与十二月历法相配，取六座山峰作月的标志即可。依“冬至一阳初生”计之，太阳出山时，从明星山北坡下移行至明星山南坡下，经30日，即是一月（参图六示意）；与之对应的丰沮玉门山也是一月；太阳出山时，再从壡明俊疾山北坡下经30日行至该山南坡下，属二月；太阳从辥摇頵羝山北坡下经30日移行至该山南坡下，属三月，……类推。依“夏至一阴始发”计之，太阳从大言山南坡下移行至该山北坡下，即七月；太阳从合虚山南坡下经30日移行至该山北坡下，即八月；……太阳从明星山南坡下经30日移行至该山北坡下，就是十二月，与之对应的日入六山均适应此理。余数5-6日作节日处理。

在早期以探讨太阳视运动规律为出发点的日月之学，导致了远古历法制度的诞生，史称“日月为易”，《连山易》为其代表。《连山易》可用于解释十月历、十二月历。《淮南子·天文训》“距日冬至，四十六日而立春，立春四十六日而春分，春分四十六日而立夏，……秋分后45日立冬”，反映的是八月历法，他们在“天圆地方”宇宙观指引下，将圆中反映“阴阳气均，日夜平分”的春分，秋分点划一水平直线时，“天地定位观”建立起来了，于是又有了上天下地，上阳下阴等太极文化的阐释，天地定位的分界线就叫太极线，从而引出了《归藏易》的诞生。

3.2、太极文化《归藏易》诞生史话

上文我们依日出，入六山探讨了《连山易》创作的时限与内涵，揭示了《连山易》的部分历史原貌。但《淮南子·天文训》、《览冥训》中还有许多原始天文历法史料有待进一步澄清。根据《系辞》分析：当包羲氏们在长期观日视运动中掌握了“日月运行，一寒一暑”之后，对于“岁”的概念已经确立，又从“俯则观法于地”认识地表物候，提出山泽、雷风、水火等对立概念，并构思出：（乾天）（坤地）（山）（泽）（震） （风）（坎水） （离火）诸多象形符号，深化对天地关系的认识，于是，天地定位图产生了，从而概括出，“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射”，并成为八月历法的月名。当天地定位演绎作“天尊地卑，乾坤定矣”，成为日月为易，太极文化的源头。这就是：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的全部内涵。当代学者江国樑先生根据相关史料补创“天地定位图”[11]，又将天地定位图演绎作含阴阳鱼头的太极图（参图四）。该图将阳鱼头设计向左向下，阴鱼头向上向右。假如将其左旋90°后，左侧虽为阳，但鱼头向下，阳气太重，不适于依两汉以前规则解释“冬至一阳初生”，不适用于传统太极、子午线要求；不适用于日出六山，日入六山的分析。因此我们将阳鱼头改作向上向右，再将此图作左旋90°，得“阳鱼头右旋式太极示意图”（图五），此及传统阴阳太极图。在此图中，水平太极线演绎作“ ”太极曲线[12]，将此图配以伏羲氏族的八月历月名，可得太极“先天八卦归藏图”，（图六）。

我理解《归藏易》中强调的是“藏”，强调的是“日”在南往北来视运动中潜藏着寒暑变化，四季物候变化的信息。《系辞》“精气为物，游魂为变”界定了“魂”！魂是什么？在传统文化中“魂”亦指“灵魂”，与《归藏易》内涵不一。西汉今文易学家京房撰《京房易传》，提出：“魂，阳物也，谓乾神也”。魂指天地之精气的晷影。北魏易学大师卫元嵩撰《元包经》，用“以地包天” 首坤之理，解归魂游魂。近代学者著《伍剑禅与章太炎论易卦归魂游魂书》，指出：“古说日光的阴影称为魂，魂就是晷影的代称，于地面一年往来赤道两次，前为春分，后为秋分。夏至日游极北，自是之后，渐次南归，名曰北回归线；冬至日游极南，自是之后，渐次北归，名曰南回归线；皆须经过二分之点。往来循环不己，易学上名归魂游魂”[13]伍章二氏为我们解“归魂、游魂”指明了思路。《中国医易学》81页指出：“归藏者，黄帝之中天易也，首坤，坤为地，万物莫不归藏于中也。”[14]（P：111）《中天易》、《元包经》均首坤，意见一致，邹学熹还采用十二辟卦等演绎归魂游魂，都有一定道理。只是上述诸说，均在有爻卦、六十四卦之后的解说，与远古原始易学即由《连山易》演绎为《归藏易》不同。远古伏羲氏族的先祖们，当他们利用固定观日点，从东六山、西六山分别观日东升西沉位移变化规律的时候，他们可以利用小石块在固定观日点东西方地面分别摆出日南往北来的往复线，在这一往复线中，二分联线成为日往复线的出发点与归宿点；当日从二分线（赤道·太极线）向南、北移去，叫游魂；当日从南、北回归线向二分线游来，叫归魂。与章太炎先生“夏至日游极北，自是之后，渐次南归，名曰北回归线；冬至日游极南，……”意见完全一致。这里涉及春秋学者对二分联线的认识。老子《道德经·三十九章》“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁”。老子在此虽未讲明这一认识的来源，“昔”字表明，其实质讲的是当时口头文化传承中的关于“天地定位”的认识。在“天地定位”理论中，春分、秋分点之联线即“—”（太极线），将天地分作上天下地，上阳下阴，故言“天得一以清，地得一以宁”。《道德经·二十五章》解“道”时说：“有物混成，先天地生，……强字之曰道，强为之名曰大”。前八字讲的是宇宙自然形成观，“道”指大自然规律，在此重点指天地定位的分界线即赤道。所以又将赤道线名大（强字之曰大）。在《道德经》中，“一”“大”是分开用的，《庄子·天下》则讲：“至大无外，谓之大一”扩展了“大一”的概念。《礼记·礼运》，“是故夫礼，必本于大一”。孔颖达疏：“大一，谓天地未分，混沌之元气也”。孔颖达点明了“大一”与天地定位的关系问题。所谓“元气”，是指天地定位图演绎作太极图时，太极图的中心点就是“元气”所在之点，就是宇宙，天地万物的始发之点；就是创作《归藏易》的根本点。《庄子·天下》还将“大一”解作“主之以太一；”《吕氏春秋·大乐》“道也者……谓之太一”都依“大一”推演而来。《史记·天官书》中的北极星叫“太乙”，称“太乙常居之”。“太乙”指星名了。在探讨天地定位、太极文化、《归藏易》的演绎实质时，“太极先天八卦归藏图”（图六）为我们提供了可以目视的“归魂、游魂”等想象的空间，它潜藏着太阳视运动南往北来周而复始，一年四季寒暑更替，万物萌藏的自然规律。《归藏易》的本质特征明矣。

关于太极的神秘感与普遍性，我拟再作揭示。当我们站在南半球或北半球地表的任何一点，只要不探讨太阳南往北来问题，你所站的这一点与太极文化无任何关系。只要你站在南北半球的某一点探讨太阳视运动规律，你所站的这一点就与远古太极文化密不可分了。我理解“我在太极之中，太极在我心中！”，这就是太极文化的普遍性。因为你站立的这一点，就代表站在二分联线上，就代表赤道，就是天地定位的分界线，古人将此命名曰“天地之心也”。太阳从此点南往北来产生二分、二至。由此可见，我国远古先祖们依太阳视运动规律建立天地定位观后，游魂、归魂的认识便产生了。远古历法理论中的《归藏易》中所有知识就更好理解了。

自《连山易》《归藏易》问世以来，中华先祖们便在地球北半球这一自然环境条件下和谐生存；秦汉时期，先祖们不断创建中医理论与养生理论，天人合一观必在其中。

参考文献：

1、江晓原：天学真原，辽宁教育出版社，1911 1版10页。

2、中国中医学报2010.11.1，象思维是中医理论的思维方式。

3、王会昌：中国文化地理，华中师范大学出版社，1992 1版22页。

4、李四光：冰期之庐山，中央研究院地质研究所专刊乙种，1947，2号。

5、吴汝康：人类发展史，北京科学出版社，1978  1版45页。

6、严健民：中国医学起源新论，北京 北京科技出版社，1999 1版17-18页。

7、《探索、发现》栏目组编《考古中国》贰“濮阳星图之谜”  中国青年出版社2007

8、陈久金：《天干十日考》自然科学史研究7卷，1988（2）119-127页

9、袁珂《山海经校注》上海古籍出版社  1980第一版

10、陈久金《阴阳、五行、八卦新说》自然科学史研究，5卷1986（2）97-112页

11、江国樑《周易原理与古代科技》鹭江出版社1990 1版45页

12、严健民《远古太极图“”曲线探源——论天地定位图演绎为太极图》中华医史杂志47卷2012（1）38-40页

13、邹学熹，邹成永《中国医易学》成都科学技术出版社1989 1版82、1