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“伏羲是古中医药学的始祖”观商榷

发布日期:2014/5/3 21:35:48 编辑:刘玲 来源:秦汉医学文化网 点击率:3549次

                             严健民※

中国中医药报2012.8.15发表杨国栋、闫振录等先生文章“伏羲是古中医药学的始祖”。开篇将“太极·阴阳·五行·八卦”强捏于一体,结论:“伏羲是古中医药学基础理论的奠基人”。然而文中紧接着介绍“中医药学术流派在历史文献中最早可考分为三个流派:即从伏羲制九针的传说到总结成《黄帝针经》为一派。黄帝、歧伯讨论经脉,遗《素女脉决》为一派;神农尝百草传《神农本草经》为一派。”仅从黄帝、歧伯议经脉、神农尝百草两大医学理论体系与伏羲无关,就不能讲:“伏羲是古中医药学的始祖”。可见作者们的结论,一下子被自己否定了。但他们在第一个论点中指出:“伏羲太极、阴阳、五行、八卦是古中医药文化的雏形,……是古中医药学的主要内容。”强调:“太极是伏羲对无极的升华,是定天地,分阴阳,辨五行,演八卦来表现生命运动变化规律的符号。”“伏羲的太极、阴阳、五行、八卦哲学思想对中医药学的发展影响很大”。作者们在论证中主要采集《系辞》“一阴一阳之谓道”及《道德经》中“道生一、一生二、二生三……万物负阴而抱阳,冲气以为和”论证“太极、阴阳、五行、八卦促进了中医药学的传承、发展”。但在文中作者们对太极、无极、定天地等概念未作交待。从总体讲:我们不同意将五行与太极并论。我们应该怎样认识我国远古口头文化传承中的相关问题呢?

一、正确认识远古先民中的代表人物及《内经》中的医学史料。

  我们分析:《尚书·尧典》、《舜典》、《山海经》“日出六山,日入六山”、《淮南子》讲女娲补天等,都属有文字可记时,由春秋、战国学者依远古民间口头传承文化追记的。太史公的《史记》,司马贞的《补史记·三皇本记》,凡追议先祖业迹时,都难于脱离远古民间口头文化(神话)传说。所以相关文献中的盘古开天地、燧人氏钻木取火,以及伏羲、神农、女娲,都属中华远古先民口头文化传说中的综合性人物名,在综合性人物名下所承载的某一历史时期创造的某些原始科学史料,绝非一人独创。如远古钻孔术的发明,不知经过多少代人经验的积累,才于山顶洞人时期用于制造骨针,解决缝制兽皮衣服问题。所以杨国栋等先生将我国医药的始祖定为伏羲一人的结论有误。考虑到作者们结论中指出医学中“基础理论”术语,这结论又包含“太极、阴阳、五行、八卦”,看来作者们是将“太极、阴阳、五行”之不同概念未加分析,未加断代的情况下强捏于一体后认定为中医药学的理论了。甚至说:“……伏羲既以制出石针,最初的经络、穴位等在当时也应初现端倪”。这样的推导欠严肃。

※通讯地址:湖北十堰市人民路太和医院    邮编:442000

因为根据考古揭示,伏羲活动于甘肃永靖等地,甘肃出土“双龙古太极图陶钵”,断代在6200年前,那时的人们尚未注意到人体解剖知识的积累。相关问题,另作澄清。

从人类进化史讲:我国医药知识的积累,渊源于近四万年以来当人类获得了远事记忆能力之后,方能有条件在直观认识下,对自己受伤过程及恢复过程可在记忆的基础上积累某些经验,成为医学萌芽的源头,但直到近四千年来的夏商时期,特别是殷商时期,我国人体解剖知识等才逐步显现于甲骨史料中,中医药学的基础理论蕴涵其中。从今本《黄帝内经》分析:人体解剖、生理知识已处于逐步归类。如《素问、六节脏象论》、《三部九候论》中“九脏理论(即心、肺、肝、脾、肾、胆、胃、肠、膀胱)”,两汉时期医家们又在“天六地五十一常数”观影响下,补入命门,和大(小)肠,组成十一脏腑,随后又补入“心包”,完善为十二脏腑,借以适应十二经脉理论。从周、秦、汉子书群中分析,《诗经》《山海经》、《五十二病方》中的众多药物,如堇、附子、青蒿、甘草、芩、丹砂、盐、酒……。深刻反映了中医药学基础理论渐进性发展过程。关于“经络”,在《内经》虽有“经络”词组42起,含动词意及误字衍文7起,泛指经脉、络脉35起,学者们一致认为“经脉、络脉,简称经络。”我们不应从《灵枢、经脉》中将“经络”分离出来。当十二经脉理论完善之后,汉代学者们又从临床中发现:“伤左(额)角,右足不用”病例,他们为解释这一病例,借用颅底经脉解剖所见经脉循行特征,创奇经八脉,设蹻脉理论指挥下肢运动。如《灵枢、寒热病》:“足太阳有通项入于脑者,在项中两筋中,入脑乃别,阴蹻,阳蹻,阴阳相交,阳入阴,阴出阳,交于目锐眦”。《灵枢、大惑论》:对眼球进行解剖后说:“……精之窠为眼,骨之精为瞳子,……肌肉之精为约束(瞳孔括约肌),裹撷精骨血气之精而与脉并为系,上属于脑,后出于项中。”以上两文都真实地记录了秦汉医家对颅底椎动脉,基底动脉环,视交叉的解剖所见,成为中医基础理论的重要组成。虽“蹻脉理论”误将运动神经在脊髓中的交叉提升到颅底,但那是汉代学者在直观下推导的理论。杨文说:“经络、穴位初创于伏羲时代,”大误也。

二、关于太极、太极文化,阴阳、八卦的解读。

“太极文化”在远古民间口头文化传承中早已有之,我国启蒙书《三字经》“有连山,有归藏、有周易、三易详”,其中连山、归藏就反映了远古太极文化传承史料,是远古华夏先民们为弄清太阳视运动南往北来,周而复始规律,根据“岁”概念的认识,创《连山易》后,在《连山易》中根据南往北来的中间点设春分、秋分,在盖天说思想启迪下,于春分、秋分点画一水平联线,创天地定位观之上天下地,上阳下阴的产物,古人就将天地定位的分界线叫太极线。《系辞》:“易有太极,是生两仪,……”就是讲天地定位观;《周易·说卦》:“天地定位,……”反映了太极文化的核心理念。当伏羲部族、颛顼部族,女娲部族等都于6000年前为阐释太阳南往北来、寒暑之渐进性更替,万物之春萌、夏长,秋杀、冬藏过程的时候,太极直线逐渐演绎作太极“”曲线,提出日南往于极南点(南回归线)再北来于极北点(北回归线)之间的归魂、游魂概念。由此《归藏易》问世了。阴阳渐进性更替理论,天人合一整体观应运而生。但在远古的口头文化传承中,太极、阴阳渐进性更替内涵逐渐失真、失传,至两周学者们对于“天地定位”观所反映的《连山易》《归藏易》内涵全然不知,他们在追议相关史料时,只能依当时还存在于口头文化传承中的零星史料记录之。本属丰富的太极文化,仅存“易”或者“太极”二字。近数百年来,当提到“太极”时,在人们头脑中仅理解为“太极拳之养生文化”了。当今中华国学研究会、中华国学文化研究会、太极文化网都只是研究太极拳之养生文化的组织。回顾《周礼·春官·大卜》记载:“大卜掌三易之说,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。”《周礼·》亦有同样记载,都未能将反映远古先民观日东升西沉,南往北来,周而复始运行规律的《连山易》《归藏易》的演绎过程说清;未能将《连山易》《归藏易》与卦卜之书《周易》区分开来。甚至有学者讲:“《连山易》以艮()卦为首,艮即山,两山相重,山山相连,故曰《连山》”。此解将《连山易》与《周易》等同。当今考古在江陵王家台出土秦简《归藏》,计简164支,4000余文,初步考证为“这批《归藏》皆可与今本《周易》对应”。可见周秦学者皆认为“三易”均为卦卜之书。说明远古之《连山易》《归藏易》在口头文化传承时就已失真、失传的严重后果。

有幸近百年来我国考古事业为我们从6500年前的遗存中找到了先民们探讨日之东升西沉的许多史料。如山东莒 县陵阳河、诸诚、安徽尉迟寺出土陶纹 、多起,河南濮阳出土“蚌塑龙虎二分日道图”,甘肃永靖出土“双龙古太极图陶钵”。在周、秦、汉子书群中,如《山海经》“日出六山,日入六山”;《淮南子》“日、五日不见,失其位也”等等史料,虽然零星、分散,当将其归类后,深刻反映了远古华夏先民依日东升西沉位移规律创历法理论的史实,当代学者江国樑先生依相关史料复原伏羲天地定位图,促进了远古太极文化的挖掘、整理。我撰“远古历法,易学理论探源——揭开《连山易》《归藏易》的神秘面纱”,被中国传统文化促进会收入《中国传统文化创新文集》于2013年出版。从远古华夏历法史料分析:当伏羲氏族的先祖们完善八月历法、颛顼部族完善十二月历法的时候,伏羲氏族在天圆地方思想启迪下提出天地定位的分界线,这条线为春分、秋分的水平联线,恰是现代的赤道线;恰是太阳经赤道南往北来于南、北回归线之间的起点与止点,古人命之曰太极线。在天地定位图中,春分、秋分联线,将圆分作上天下地、上阳下阴、暑阳寒阴,伏羲的八月历月名“乾天、坤地”都属于太极文化;在天地定位的太极文化中,太极水平直线为适应暑阳寒阴,四季更替之渐进性变化而演绎作“”曲线,由“”曲线组成的太极图“”,深刻表明了阳进阴退,阴长阳消的渐进性变化规律。所以在太极图中,太极“”曲线的变化就是解决太阳视运动所涵阴阳气息渐进性变化规律;太极文化与渐进性阴阳观,天人合一整体观不可分割。两周以来的学者们均不识上情,含混地认为“太极无时不在,无处不在,无所不能,……。只要是以各种形式表明太极特征、特性、特质的文化都属太极文化”。这是广义太极文化观的认识,与远古由《连山易》演绎作《归藏易》的太极文化不可混同。

关于八卦,当然属太极文化范畴,传说远古东夷部族首领伏羲(太皞)与八卦存在渊源关系,在传统文化中,八卦指《周易》中的八种符号的有序排列。八种符号由(阳爻)(阴爻)演绎作(乾阳)(坤阴)(坎水)(离火)……。在八卦的排列中又分先天八卦、后天八卦,十二辟卦……。旧传由伏羲画卦,周文王作词,两人相距三千余年,这样的合作,不太可能。传说伏羲画卦的地方是甘肃、天水、卦台山。另有传说:伏羲在黄河边,见有龙马负图从黄河出,后人称作河图;神龟负书从洛水出,后人称作洛书。伏羲依河图、洛书画作八卦。八卦是表示事物自身变化的阴阳系统,是用来推衍世界空间、时间各类事物关系的工具。有学者认为:远古伏羲属蛮荒时代,由伏羲依《周易》要求画卦不可能。我们根据考古出土文物及《淮南子》等相关史料论证:伏羲、颛顼,女娲处于同一时代,是我国先民们观日东升西沉……时期,即创作原始历法时期。那时文字未创立,原始历法已有八月历法、十月历法、十二月历法。伏羲氏族崇尚八月历,根据伏羲画八个符号(……)很可能是为了解决八月历月名。如《淮南子·天文训》:“距日冬至,四十六日而立春,……。”就是讲的八月历法理论。当将伏羲画卦解读作谋求八月历月名,或者八卦与三易并论的时候,八卦便属于演绎作《归藏易》的太极文化了。

三、五行学说引入医学与伏羲无关

杨文指出:“伏羲的太极阴阳、五行、八卦哲学思想对中医药学的发展影响很大。”文中将五行哲学说提到了6000年以前,与周、秦、汉文史资料不符。我国从周至汉的千年时间内,“五行”二字所指内涵十分丰富。如“周舞名五行,……其舞人冠冕衣服,法五行色”。是《系辞》“天数五,地数五,……参五以变……”在社会学中的反映。古五行指山名,《淮南子·氾沦训》:“欲筑宫于五行之山。”当今学者刘文典解:“五行之山,今太行山也。”《国语·郑语》:郑桓公(公元前816-771年在位)问政于史伯:史伯讲:“故先王以土与金木水火杂,以成百物”。这一认识,原于将青铜用于车马器的建设之中,便是五种原素构建万物的基础。从《吕氏春秋、应同》:“黄帝土德,夏木德,……”起,五行木火土金水哲学观诞生了,从此推演出五行的相生、相克理论。不久,孙子和墨子都提出“五行无常胜”的认识,五行哲学说遇到了挑战。两汉、魏、晋,当中医理论进入大发展时期,木火土金水五行观被引入医学,与五脏相配,用于阐释五脏相生、相克的时候,传统中医理论中的脏象学说逐步完善,促进了传统中医理论的发展。所以五行学说引入医学创脏象理论,是近两千年以来的事,与远古伏羲氏创天地定位观太极文化无关。现在有学者在解释五行学说的源头时,认为《尚书·大禹谟》中的“水火木金土谷”是我国五行学说的源头。当在研究中发现多了一个“谷”字,又随意解之,“谷,无非是与土有关。”根据《大禹谟》史料分析:《大禹谟》中的“水火木金土谷”不属五行哲学说。《大禹谟》记载的是“六府三事。”即指“政德、利用、厚生、水、火、木、金、土、谷惟修。”“六府三事”属社会学,是禹王治水时,在国家机关中分设主管各类事务的六个管理部门。如《礼记·曲礼》反应周代的管理制度,“天子之六府曰:司土、司木、司水、司草、司器、司货、典司六职。”与《大禹谟》六府意同。禹王治水在直观中,将先祖治水的“堵”改作“导”,保证了治水的胜利。禹王时期亦没有五行哲学说。我们不同意将五行哲学说解作由伏羲首创。

四、关于我国医学知识,医学理论起源的时限

我国医学知识起源久矣!近四万年以来,当先祖们在进化中获得了远事记忆能力之后,便开始记忆自己经历了的各种经验,便开始记忆、积累自己受伤的相关外伤知识。已在《中国医学起源新论》《论原始中医学》等著作中多次阐释。有关医学理论起步的时限,约于近八千年以来,先祖们在直观下逐步将注意力集中于探讨五官生理,如“目之于色的认识。考古证明:河南贾湖先民于八千年前在龟甲上刻下了 (目),加上四川三星堆的凸目文化,原始 (蜀)字所反映的蜀人对凸目昆虫的崇拜,蜀史之开明王朝,……及古越王“目论”等史料,促我撰《中华远古中医药思想萌芽史上的轨迹-目主思维史话》[中国中医基础医学杂志2011.(3)].另见八千年前的裴李岗文化,随后仰韶文化的陶纹符号,彩陶文化,表明了先祖们的群体智慧.2002.2.7日北京晚报第12版载文:《14碳年断代测定,结果石破天惊,浙江文明史上溯两千年》,该文介绍杭州肖山跨湖桥出土八千至七千年间的中药罐,一只盛植物茎枝的陶釜,为丢弃的煎药罐。它证明七千年前的肖山先民已创一定的中医药理论。至殷商先民在直观思维、依类象形指导下创甲骨文字,如晚期的心字作描绘了心内有孔窍,有瓣膜及心脏底部的四条大经脉(血管),由此中医学中的人体经脉调节理论诞生了。我国经脉调节论建立在人们对心脏反复解剖观察的基础之上,纣王“圣人心,有七窍”就讲“心之官则思”,为创中医学理论打下了坚实的基础。甲骨文的造字者们还涉足于头、颅、颠顶,探讨过脑主思维,创作一个思()字,描绘了人们在思考问题时常用手抓自己后脑壳的行为表象。由上述史料分析,我国先民关于人类思维器官的认识,首先在目,在可见的目之眸子(瞳孔、瞳人),其次在头脑主思维,最后,因心脏在胸腔内可自主搏动,故心主思维三千余年来指导了中医理论的发展。在当代中医界中脑主思维应该是不言而喻。甲骨文的造字者们对人体进行广泛的解剖观察,如骨字作,肓字作(病入膏肓及腹腔网膜囊口),关于“胃满肠虚,胃虚肠满”反映饮食入胃的消化过程,应建立在腹腔的解剖所见;关于三焦的认识应建立在对大网膜、小网膜肠系膜的观察基础之上。反映某一器官形态与生理机能的文字如耳(),听(),目(),见(),望(),惊戄(),……都说明甲骨文的造字者们思考过人体解剖、生理知识。结合出土的相关医学史料分析:在殷商至先周的中医理论中,没有太极、阴阳的介入。如甲骨文中34种疾病命名,长沙马王堆《五十二病方》没有太极、阴阳的介入。但阴阳概念在子书群中散见。如《左传·僖公十五年》(公元前654年),“阴血周作,张脉愤兴,外强中乾”。《左传·昭公元年》(公元前541年)记载六气致病之“阴阳、风雨、晦明”。《晏子春秋·内篇》景公病水,“梦与二日搏”,解梦者曰:“公之所病,阴也,日者,阳也,一阴不胜二阳,公将病已”。再如马王堆“阴阳十一脉灸经”,……只能证明阴阳理论介入医学是两周以后。在今本《黄帝内经》中保留了与《连山易》相关的一些史料,如《素问·六节脏象论》:“天度者,所以制日月之行焉,……。故其生五,其气三,……天为阳,地为阴;日为阳,月为阴,……积气余而盈闫矣。”后文解曰“五日谓之候,三候谓之气,六气谓之时,四时谓之岁!……。”上述认识分明是《天文训》:“日,五日不见,失其位也”的反映。《素问·生气通天论》:“天地之间,……皆通乎天气,其生五,其气三,……天运当以日光明”。其中“气三”,即四十五日,是八月历法的理论,都属伏羲颛顼部族观日视运动,创《连山易》的民间相关口头文化传承史料。但“积气余而盈闫矣”属两周时期的置闫月理论。《内经》中的与阴阳、天人合一整体观理论,值得进一步研究。伏羲氏族虽为中华文化做了许多贡献,对中医药学的发展产生过影响。但诸多史料证明:伏羲一人不是古中医药学的始祖。太极、阴阳、五行、八卦不是古中医药学的主要内容。太极文化产生于远古先民们对《连山易》的深入思考,提出天地定位,创太极直线之后,为适应气候暑阳寒阴,阳进阴退之渐进性变化,引出太极“”曲线,游魂归魂理论,促《归藏易》的诞生。所以太极文化实际是解释远古历法理论的学问。远古之《连山易》《归藏易》不属卦卜之书,与《周易》无关。五行哲学说于汉后才逐步与五脏相配创脏象理论,促进了传统中医理论的发展。古中医药学的始祖渊源远古广大先民之中。

                                                               2014.4.8    

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