严健民※

中国中医药报2012.8.15发表杨国栋、闫振录等先生文章“伏羲是古中医药学的始祖”。开篇将“太极·阴阳·五行·八卦”强捏于一体，结论：“伏羲是古中医药学基础理论的奠基人”。然而文中紧接着介绍“中医药学术流派在历史文献中最早可考分为三个流派：即从伏羲制九针的传说到总结成《黄帝针经》为一派。黄帝、歧伯讨论经脉，遗《素女脉决》为一派；神农尝百草传《神农本草经》为一派。”仅从黄帝、歧伯议经脉、神农尝百草两大医学理论体系与伏羲无关，就不能讲：“伏羲是古中医药学的始祖”。可见作者们的结论，一下子被自己否定了。但他们在第一个论点中指出：“伏羲太极、阴阳、五行、八卦是古中医药文化的雏形，……是古中医药学的主要内容。”强调：“太极是伏羲对无极的升华，是定天地，分阴阳，辨五行，演八卦来表现生命运动变化规律的符号。”“伏羲的太极、阴阳、五行、八卦哲学思想对中医药学的发展影响很大”。作者们在论证中主要采集《系辞》“一阴一阳之谓道”及《道德经》中“道生一、一生二、二生三……万物负阴而抱阳，冲气以为和”论证“太极、阴阳、五行、八卦促进了中医药学的传承、发展”。但在文中作者们对太极、无极、定天地等概念未作交待。从总体讲：我们不同意将五行与太极并论。我们应该怎样认识我国远古口头文化传承中的相关问题呢？

一、正确认识远古先民中的代表人物及《内经》中的医学史料。

  我们分析：《尚书·尧典》、《舜典》、《山海经》“日出六山，日入六山”、《淮南子》讲女娲补天等，都属有文字可记时，由春秋、战国学者依远古民间口头传承文化追记的。太史公的《史记》，司马贞的《补史记·三皇本记》，凡追议先祖业迹时，都难于脱离远古民间口头文化（神话）传说。所以相关文献中的盘古开天地、燧人氏钻木取火，以及伏羲、神农、女娲，都属中华远古先民口头文化传说中的综合性人物名，在综合性人物名下所承载的某一历史时期创造的某些原始科学史料，绝非一人独创。如远古钻孔术的发明，不知经过多少代人经验的积累，才于山顶洞人时期用于制造骨针，解决缝制兽皮衣服问题。所以杨国栋等先生将我国医药的始祖定为伏羲一人的结论有误。考虑到作者们结论中指出医学中“基础理论”术语，这结论又包含“太极、阴阳、五行、八卦”，看来作者们是将“太极、阴阳、五行”之不同概念未加分析，未加断代的情况下强捏于一体后认定为中医药学的理论了。甚至说：“……伏羲既以制出石针，最初的经络、穴位等在当时也应初现端倪”。这样的推导欠严肃。

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因为根据考古揭示，伏羲活动于甘肃永靖等地，甘肃出土“双龙古太极图陶钵”，断代在6200年前，那时的人们尚未注意到人体解剖知识的积累。相关问题，另作澄清。

从人类进化史讲：我国医药知识的积累，渊源于近四万年以来当人类获得了远事记忆能力之后，方能有条件在直观认识下，对自己受伤过程及恢复过程可在记忆的基础上积累某些经验，成为医学萌芽的源头，但直到近四千年来的夏商时期，特别是殷商时期，我国人体解剖知识等才逐步显现于甲骨史料中，中医药学的基础理论蕴涵其中。从今本《黄帝内经》分析：人体解剖、生理知识已处于逐步归类。如《素问、六节脏象论》、《三部九候论》中“九脏理论（即心、肺、肝、脾、肾、胆、胃、肠、膀胱）”，两汉时期医家们又在“天六地五十一常数”观影响下，补入命门，和大（小）肠，组成十一脏腑，随后又补入“心包”，完善为十二脏腑，借以适应十二经脉理论。从周、秦、汉子书群中分析，《诗经》《山海经》、《五十二病方》中的众多药物，如堇、附子、青蒿、甘草、芩、丹砂、盐、酒……。深刻反映了中医药学基础理论渐进性发展过程。关于“经络”，在《内经》虽有“经络”词组42起，含动词意及误字衍文7起，泛指经脉、络脉35起，学者们一致认为“经脉、络脉，简称经络。”我们不应从《灵枢、经脉》中将“经络”分离出来。当十二经脉理论完善之后，汉代学者们又从临床中发现：“伤左（额）角，右足不用”病例，他们为解释这一病例，借用颅底经脉解剖所见经脉循行特征，创奇经八脉，设蹻脉理论指挥下肢运动。如《灵枢、寒热病》：“足太阳有通项入于脑者，在项中两筋中，入脑乃别，阴蹻，阳蹻，阴阳相交，阳入阴，阴出阳，交于目锐眦”。《灵枢、大惑论》：对眼球进行解剖后说：“……精之窠为眼，骨之精为瞳子，……肌肉之精为约束（瞳孔括约肌），裹撷精骨血气之精而与脉并为系，上属于脑，后出于项中。”以上两文都真实地记录了秦汉医家对颅底椎动脉，基底动脉环，视交叉的解剖所见，成为中医基础理论的重要组成。虽“蹻脉理论”误将运动神经在脊髓中的交叉提升到颅底，但那是汉代学者在直观下推导的理论。杨文说：“经络、穴位初创于伏羲时代，”大误也。

二、关于太极、太极文化，阴阳、八卦的解读。

“太极文化”在远古民间口头文化传承中早已有之，我国启蒙书《三字经》“有连山，有归藏、有周易、三易详”，其中连山、归藏就反映了远古太极文化传承史料，是远古华夏先民们为弄清太阳视运动南往北来，周而复始规律，根据“岁”概念的认识，创《连山易》后，在《连山易》中根据南往北来的中间点设春分、秋分，在盖天说思想启迪下，于春分、秋分点画一水平联线，创天地定位观之上天下地，上阳下阴的产物，古人就将天地定位的分界线叫太极线。《系辞》：“易有太极，是生两仪，……”就是讲天地定位观；《周易·说卦》：“天地定位，……”反映了太极文化的核心理念。当伏羲部族、颛顼部族，女娲部族等都于6000年前为阐释太阳南往北来、寒暑之渐进性更替，万物之春萌、夏长，秋杀、冬藏过程的时候，太极直线逐渐演绎作太极“”曲线，提出日南往于极南点（南回归线）再北来于极北点（北回归线）之间的归魂、游魂概念。由此《归藏易》问世了。阴阳渐进性更替理论，天人合一整体观应运而生。但在远古的口头文化传承中，太极、阴阳渐进性更替内涵逐渐失真、失传，至两周学者们对于“天地定位”观所反映的《连山易》《归藏易》内涵全然不知，他们在追议相关史料时，只能依当时还存在于口头文化传承中的零星史料记录之。本属丰富的太极文化，仅存“易”或者“太极”二字。近数百年来，当提到“太极”时，在人们头脑中仅理解为“太极拳之养生文化”了。当今中华国学研究会、中华国学文化研究会、太极文化网都只是研究太极拳之养生文化的组织。回顾《周礼·春官·大卜》记载：“大卜掌三易之说，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。”《周礼·筮人》亦有同样记载，都未能将反映远古先民观日东升西沉，南往北来，周而复始运行规律的《连山易》《归藏易》的演绎过程说清；未能将《连山易》《归藏易》与卦卜之书《周易》区分开来。甚至有学者讲：“《连山易》以艮（）卦为首，艮即山，两山相重，山山相连，故曰《连山》”。此解将《连山易》与《周易》等同。当今考古在江陵王家台出土秦简《归藏》，计简164支，4000余文，初步考证为“这批《归藏》皆可与今本《周易》对应”。可见周秦学者皆认为“三易”均为卦卜之书。说明远古之《连山易》《归藏易》在口头文化传承时就已失真、失传的严重后果。

有幸近百年来我国考古事业为我们从6500年前的遗存中找到了先民们探讨日之东升西沉的许多史料。如山东莒 县陵阳河、诸诚、安徽尉迟寺出土陶纹 、多起，河南濮阳出土“蚌塑龙虎二分日道图”，甘肃永靖出土“双龙古太极图陶钵”。在周、秦、汉子书群中，如《山海经》“日出六山，日入六山”；《淮南子》“日、五日不见，失其位也”等等史料，虽然零星、分散，当将其归类后，深刻反映了远古华夏先民依日东升西沉位移规律创历法理论的史实，当代学者江国樑先生依相关史料复原伏羲天地定位图，促进了远古太极文化的挖掘、整理。我撰“远古历法，易学理论探源——揭开《连山易》《归藏易》的神秘面纱”，被中国传统文化促进会收入《中国传统文化创新文集》于2013年出版。从远古华夏历法史料分析：当伏羲氏族的先祖们完善八月历法、颛顼部族完善十二月历法的时候，伏羲氏族在天圆地方思想启迪下提出天地定位的分界线，这条线为春分、秋分的水平联线，恰是现代的赤道线；恰是太阳经赤道南往北来于南、北回归线之间的起点与止点，古人命之曰太极线。在天地定位图中，春分、秋分联线，将圆分作上天下地、上阳下阴、暑阳寒阴，伏羲的八月历月名“乾天、坤地”都属于太极文化；在天地定位的太极文化中，太极水平直线为适应暑阳寒阴，四季更替之渐进性变化而演绎作“”曲线，由“”曲线组成的太极图“”，深刻表明了阳进阴退，阴长阳消的渐进性变化规律。所以在太极图中，太极“”曲线的变化就是解决太阳视运动所涵阴阳气息渐进性变化规律；太极文化与渐进性阴阳观，天人合一整体观不可分割。两周以来的学者们均不识上情，含混地认为“太极无时不在，无处不在，无所不能，……。只要是以各种形式表明太极特征、特性、特质的文化都属太极文化”。这是广义太极文化观的认识，与远古由《连山易》演绎作《归藏易》的太极文化不可混同。

关于八卦，当然属太极文化范畴，传说远古东夷部族首领伏羲（太皞）与八卦存在渊源关系，在传统文化中，八卦指《周易》中的八种符号的有序排列。八种符号由一（阳爻）（阴爻）演绎作（乾阳）（坤阴）（坎水）（离火）……。在八卦的排列中又分先天八卦、后天八卦，十二辟卦……。旧传由伏羲画卦，周文王作词，两人相距三千余年，这样的合作，不太可能。传说伏羲画卦的地方是甘肃、天水、卦台山。另有传说：伏羲在黄河边，见有龙马负图从黄河出，后人称作河图；神龟负书从洛水出，后人称作洛书。伏羲依河图、洛书画作八卦。八卦是表示事物自身变化的阴阳系统，是用来推衍世界空间、时间各类事物关系的工具。有学者认为：远古伏羲属蛮荒时代，由伏羲依《周易》要求画卦不可能。我们根据考古出土文物及《淮南子》等相关史料论证：伏羲、颛顼，女娲处于同一时代，是我国先民们观日东升西沉……时期，即创作原始历法时期。那时文字未创立，原始历法已有八月历法、十月历法、十二月历法。伏羲氏族崇尚八月历，根据伏羲画八个符号（、、、……）很可能是为了解决八月历月名。如《淮南子·天文训》：“距日冬至，四十六日而立春，……。”就是讲的八月历法理论。当将伏羲画卦解读作谋求八月历月名，或者八卦与三易并论的时候，八卦便属于演绎作《归藏易》的太极文化了。

三、五行学说引入医学与伏羲无关

杨文指出：“伏羲的太极阴阳、五行、八卦哲学思想对中医药学的发展影响很大。”文中将五行哲学说提到了6000年以前，与周、秦、汉文史资料不符。我国从周至汉的千年时间内，“五行”二字所指内涵十分丰富。如“周舞名五行，……其舞人冠冕衣服，法五行色”。是《系辞》“天数五，地数五，……参五以变……”在社会学中的反映。古五行指山名，《淮南子·氾沦训》：“欲筑宫于五行之山。”当今学者刘文典解：“五行之山，今太行山也。”《国语·郑语》：郑桓公（公元前816－771年在位）问政于史伯：史伯讲：“故先王以土与金木水火杂，以成百物”。这一认识，原于将青铜用于车马器的建设之中，便是五种原素构建万物的基础。从《吕氏春秋、应同》:“黄帝土德，夏木德，……”起，五行木火土金水哲学观诞生了，从此推演出五行的相生、相克理论。不久，孙子和墨子都提出“五行无常胜”的认识，五行哲学说遇到了挑战。两汉、魏、晋，当中医理论进入大发展时期，木火土金水五行观被引入医学，与五脏相配，用于阐释五脏相生、相克的时候，传统中医理论中的脏象学说逐步完善，促进了传统中医理论的发展。所以五行学说引入医学创脏象理论，是近两千年以来的事，与远古伏羲氏创天地定位观太极文化无关。现在有学者在解释五行学说的源头时，认为《尚书·大禹谟》中的“水火木金土谷”是我国五行学说的源头。当在研究中发现多了一个“谷”字，又随意解之，“谷，无非是与土有关。”根据《大禹谟》史料分析：《大禹谟》中的“水火木金土谷”不属五行哲学说。《大禹谟》记载的是“六府三事。”即指“政德、利用、厚生、水、火、木、金、土、谷惟修。”“六府三事”属社会学，是禹王治水时，在国家机关中分设主管各类事务的六个管理部门。如《礼记·曲礼》反应周代的管理制度，“天子之六府曰：司土、司木、司水、司草、司器、司货、典司六职。”与《大禹谟》六府意同。禹王治水在直观中，将先祖治水的“堵”改作“导”，保证了治水的胜利。禹王时期亦没有五行哲学说。我们不同意将五行哲学说解作由伏羲首创。

四、关于我国医学知识，医学理论起源的时限

我国医学知识起源久矣！近四万年以来，当先祖们在进化中获得了远事记忆能力之后，便开始记忆自己经历了的各种经验，便开始记忆、积累自己受伤的相关外伤知识。已在《中国医学起源新论》《论原始中医学》等著作中多次阐释。有关医学理论起步的时限,约于近八千年以来,先祖们在直观下逐步将注意力集中于探讨五官生理,如“目之于色”的认识。考古证明:河南贾湖先民于八千年前在龟甲上刻下了 (目),加上四川三星堆的凸目文化，原始 (蜀)字所反映的蜀人对凸目昆虫的崇拜，蜀史之开明王朝，……及古越王“目论”等史料,促我撰《中华远古中医药思想萌芽史上的轨迹-目主思维史话》[中国中医基础医学杂志2011.(3)].另见八千年前的裴李岗文化,随后仰韶文化的陶纹符号,彩陶文化,表明了先祖们的群体智慧.2002.2.7日北京晚报第12版载文:《14碳年断代测定,结果石破天惊,浙江文明史上溯两千年》,该文介绍杭州肖山跨湖桥出土八千至七千年间的中药罐,一只盛植物茎枝的陶釜,为丢弃的煎药罐。它证明七千年前的肖山先民已创一定的中医药理论。至殷商先民在直观思维、依类象形指导下创甲骨文字,如晚期的心字作，描绘了心内有孔窍，有瓣膜及心脏底部的四条大经脉（血管），由此中医学中的人体经脉调节理论诞生了。我国经脉调节论建立在人们对心脏反复解剖观察的基础之上，纣王“圣人心，有七窍”就讲“心之官则思”，为创中医学理论打下了坚实的基础。甲骨文的造字者们还涉足于头、颅、颠顶，探讨过脑主思维，创作一个思（）字，描绘了人们在思考问题时常用手抓自己后脑壳的行为表象。由上述史料分析，我国先民关于人类思维器官的认识，首先在目，在可见的目之眸子（瞳孔、瞳人），其次在头脑主思维，最后，因心脏在胸腔内可自主搏动，故心主思维三千余年来指导了中医理论的发展。在当代中医界中脑主思维应该是不言而喻。甲骨文的造字者们对人体进行广泛的解剖观察，如骨字作，肓字作（病入膏肓及腹腔网膜囊口），关于“胃满肠虚，胃虚肠满”反映饮食入胃的消化过程，应建立在腹腔的解剖所见；关于三焦的认识应建立在对大网膜、小网膜肠系膜的观察基础之上。反映某一器官形态与生理机能的文字如耳（），听（），目（），见（），望（），惊戄（），……都说明甲骨文的造字者们思考过人体解剖、生理知识。结合出土的相关医学史料分析：在殷商至先周的中医理论中，没有太极、阴阳的介入。如甲骨文中34种疾病命名，长沙马王堆《五十二病方》没有太极、阴阳的介入。但阴阳概念在子书群中散见。如《左传·僖公十五年》（公元前654年），“阴血周作，张脉愤兴，外强中乾”。《左传·昭公元年》（公元前541年）记载六气致病之“阴阳、风雨、晦明”。《晏子春秋·内篇》景公病水，“梦与二日搏”，解梦者曰：“公之所病，阴也，日者，阳也，一阴不胜二阳，公将病已”。再如马王堆“阴阳十一脉灸经”，……只能证明阴阳理论介入医学是两周以后。在今本《黄帝内经》中保留了与《连山易》相关的一些史料，如《素问·六节脏象论》：“天度者，所以制日月之行焉，……。故其生五，其气三，……天为阳，地为阴；日为阳，月为阴，……积气余而盈闫矣。”后文解曰“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁！……。”上述认识分明是《天文训》：“日，五日不见，失其位也”的反映。《素问·生气通天论》：“天地之间，……皆通乎天气，其生五，其气三，……天运当以日光明”。其中“气三”，即四十五日，是八月历法的理论，都属伏羲颛顼部族观日视运动，创《连山易》的民间相关口头文化传承史料。但“积气余而盈闫矣”属两周时期的置闫月理论。《内经》中的与阴阳、天人合一整体观理论，值得进一步研究。伏羲氏族虽为中华文化做了许多贡献，对中医药学的发展产生过影响。但诸多史料证明：伏羲一人不是古中医药学的始祖。太极、阴阳、五行、八卦不是古中医药学的主要内容。太极文化产生于远古先民们对《连山易》的深入思考，提出天地定位，创太极直线之后，为适应气候暑阳寒阴，阳进阴退之渐进性变化，引出太极“”曲线，游魂归魂理论，促《归藏易》的诞生。所以太极文化实际是解释远古历法理论的学问。远古之《连山易》《归藏易》不属卦卜之书，与《周易》无关。五行哲学说于汉后才逐步与五脏相配创脏象理论，促进了传统中医理论的发展。古中医药学的始祖渊源远古广大先民之中。

                                                               2014.4.8